Wilhelm Reich élabore une pensée originale : le freudo-marxisme. Il relie le matérialisme dialectique avec la prise en compte du désir et du plaisir sexuel.

Les textes politiques de Wilhelm Reich, psychanalyste et théoricien de la révolution sexuelle, restent encore peu connus. Aujourd’hui, le mariage entre homosexuels conformistes passe pour le summum de la contestation. Le pouvoir écolo socialiste, avec la collaboration du lobby homosexuel enferme le désir sexuel dans le cadre glacial de la loi, du contrat, de la norme du couple, du marige et de la famille. Dans ce contexte étouffant la pensée de Reich semble tout à fait vivifiante. Si la réflexion sur la sexualité semble avoir disparu, le freudo-marxisme propose une démarche de lutte pour la révolution sexuelle. Thierry Simonelli décrit l’apport du freudo-marxisme pour comprendre la société moderne. Ce courant de pensée articule psychanalyse et théorie sociale. Il présente la nécessité de redécouvrir le texte Matérialisme dialectique et psychanalyse, qui présente la pensée freudo-marxiste avec toute sa charge subversive.

Matérialisme et psychanalyse

Herbert Marcuse critique les néo-freudiens qui tentent de concilier psychanalyse et sociologie. Ils considèrent que l’individu et sa névrose sont déterminés par leur environnement social. Mais ses néo-freudiens occultent la charge critique de la psychanalyse que constitue la théorie des pulsions et de la libido. Ils ne font qu’adapter l’individu à l’ordre social. Reich, comme Marcuse, refuse de confondre la théorie de la libido et de la nature pulsionnelle de l’individu avec une psychologie sociale. Sa réflexion sur des faits sociaux, culturels et historiques dépasse le cadre de la thérapie et de la pratique psychanalytique. Ensuite, contrairement à la psychanalyse classique, le freudo-marxisme devient surtout une pratique politique révolutionnaire.

 Mais le marxisme propose également une réflexion critique qui peut s’articuler avec la psychanalyse. « Si le marxisme, en tant que méthode d’investigation, s’intéresse aux phénomènes sociaux, de son côté, la psychanalyse, en tant que méthode d’investigation, s’intéresse aux phénomènes psychiques qui se produisent au sein d’une société », souligne Thierry Simonelli. Le marxisme dans sa tentative de comprendre l’ensemble des phénomènes sociaux doit donc intégrer la dimension psychologique, à côté des aspects politiques et économiques. Les militants communistes s’interrogent sur l’influence du fascisme qui ne s’explique par des analyses uniquement historiques ou sociologiques. Reich insiste sur la sexualité refoulée et sur l’expression perverse du fascisme.

Pour les marxistes orthodoxes, la psychanalyse relève de l’idéalisme et s’oppose au matérialisme. Pourtant Marx évoque l’importance de l’éducation et de l’activité intellectuelle. « A cela, Reich ajoute l’idée que sans psychologie le marxisme ne saurait concevoir ni la souffrance humaine, ni la conscience de classe », résume Thierry Simonelli.

Freud observe un principe de réalité qui s’impose chez les individus. Ce constat peut faire l’objet d’une réflexion sociale. « Concrètement : le principe de réalité du capitalisme requiert de la part du prolétaire une restriction maximale des besoins, en appelant pour cela à des sommations religieuses de soumission et d’humanité. Il requiert aussi un rapport sexuel monogame et d’autres restrictions de ce type », analyse Reich. Le principe de réalité impose l’adaptation de l’individu à l’ordre social à travers la répression de ses désirs. Ce refoulement des pulsions est lui-même un produit de la société et de l’éducation. « C’est au sein de la famille, au sein de l’école et dans les différents groupes sociaux auxquels participent l’enfant, que l’interdit des pulsions trouve son origine », rappelle Thierry Simonelli. La famille et la socialisation de l’enfant imposent une aliénation idéologique. Loin d’une pensée idéaliste, le freudo-marxisme estime que les pulsions sont construites et orientées par la société. Un conflit s’observe entre la pulsion et le plaisir de l’enfant avec la revendication des parents comme représentants de la société concrète, avec son mode de production spécifique.

Reich attaque la « peste émotionnelle », la cuirasse caractérielle et les différentes formes de répression sexuelle pour favoriser une libre circulation de l’énergie libidinale. Le freudo-marxisme s’oppose au fondement coercitif de l’ordre social auquel l’individu doit s’adapter. Pourtant, la psychanalyse n’a, en soi, rien de révolutionnaire. Seule la focalisation sur la sexualité a troublé la société victorienne. Mais Freud se conforme à la morale sexuelle. Le capitalisme récupère rapidement la psychanalyse à son profit. Edward Bernays s’appuie sur les travaux de Freud pour développer la publicité et le marketing. La psychanalyse peut alors permettre de manipuler les masses. Même la libération sexuelle est récupérée par le capitalisme. Désormais « la sexualité n’est plus ce qui heurte les normes et les valeurs, la sexualité épanouie s’impose elle-même comme une norme sociale coercitive », estime Thierry Simonelli. Le culte de l’orgasme se confond désormais avec le culte de la performance.

Une culture thérapeutique se développe avec des exercices corporels. Mais ses thérapies inspirées de Reich ne remettent pas en cause l’ordre social. « Si bien que l’épanouissement de soi s’y conçoit comme l’adaptation joyeuse et assumée au monde du travail aliéné et de la consommation. Car ses derniers ne sont définitivement plus en cause » souligne Thierry Simonelli. La supposée libération sexuelle, loin de permettre un abandon au plaisir, devient une angoisse de la performance. Dans ce contexte, la pensée de Reich avec Matérialisme dialectique et psychanalyse permet de renouer avec la perspective d’une véritable révolution sexuelle.

Psychanalyse et libération sexuelle

Wilhelm Reich s’attache à articuler psychanalyse et marxisme révolutionnaire. D’autres tentatives dans se sens existent. Mais « toutes ces tentatives passent à côté de la question centrale, qui concerne la misère sexuelle de très larges parties de la population mondiale, et ne réussissent pas à se rattacher à ma réflexion théorique et pratique », souligne Wilhelm Reich en 1934.

Lorsque marxisme et psychanalyse sont reliés, ses deux approches sont largement édulcorées. Le marxisme occulte alors la lutte des classes et la psychologie n’évoque pas le refoulement sexuel. Pire la psychanalyse est utilisée pour « améliorer l’existence sociale par une réglementation rationnelle des rapports humains et une éducation tendue vers la maîtrise consciente de la vie pulsionnelle » souligne Wilhelm Reich. La psychanalyse permet alors de contrôler les comportements vers davantage de répression sexuelle. Le marxisme semble axé sur l’étude de l’ensemble de la société. La psychanalyse se penche davantage sur l‘individu. « Le véritable objet de la psychanalyse est la vie psychique de l’homme devenu être social », précise Wilhelm Reich. Mais cette méthode d’investigation doit apporter à son domaine propre, l’étude du psychisme de l’individu, la méthode marxiste du matérialisme dialectique.

La psychologie doit prendre en compte les bases matérielles qui structurent les mentalités, comme l’éducation. Inversement le marxisme doit s’appuyer sur la psychanalyse pour étudier les aspects de la vie sociale qui renvoient aux mentalités collectives. Sinon, « on ne parviendra pas à une meilleure intelligence du plaisir, de la souffrance ou de la conscience de classe » souligne Wilhelm Reich.

La psychanalyse demeure surtout une théorie des pulsions, et notamment celle de la pulsion sexuelle : la libido. « Dans la conscience la libido se reflète comme une poussée psychique et psychique vers la satisfaction sexuelle, c’est-à-dire vers une détente agréable », décrit Wilhelm Reich. Mais Freud distingue deux pulsions majeures, la pulsion sexuelle se distingue de celle de la conservation. Les autres pulsions proviennent de ses deux premières. La violence et la destruction provient d’une répression de la libido, « l‘insatisfaction sexuelle augmentant l’agressivité, la satisfaction la diminuant », précise Wilhelm Reich. Seul le plaisir permet de satisfaire la pulsion. « Tout ce qui engendre le plaisir attire, tout ce qui engendre le déplaisir repousse : aussi le principe du plaisir détermine-t-il le mouvement, la transformation de l’état de choses existant », précise Wilhelm Reich.

Freud oppose le principe de réalité au principe de plaisir. Ce principe de réalité interdit certaines satisfactions. L’individu doit réprimer ses désirs sexuels pour se conformer à l’ordre social. Actuellement ce principe de réalité repose sur le principe de la société capitaliste, fondée sur l’économie privée. « Concrètement : le principe de réalité à l’époque capitaliste impose au prolétaire une limitation extrême de ses besoins, non sans évoquer à cette fin les obligations religieuses d’humilité et de modestie. Il impose également la forme sexuelle monogamique et bien d’autres choses encore », précise Wilhelm Reich. Le principe de réalité permet à la classe dominante de conserver son pouvoir. Le prolétaire peut ainsi accepter son exploitation et admettre la société capitaliste.

L’inconscient révèle l’importance du refoulement sexuel. La morale et la culpabilité imposent le refoulement dès l’enfance.

Le marxisme et le matérialisme dialectique peuvent également être appliqués à la psychanalyse. Selon le raisonnement dialectique, le nouveau contient l’ancien tout en se transformant. L’énergie sexuelle, une fois refoulée, peut se transformer en angoisse. Cette méthode permet également de comprendre les conflits qui traversent les individus. Chaque personne semble tiraillée entre ses désirs et l’ordre moral qui provoque l’inhibition. « La contradiction entre le moi-pulsion et le monde extérieur finit par devenir une contradiction interne : sous l’influence justement du monde extérieur commence à se développer dans l’appareil psychique un organe d’inhibition, le surmoi », explique Wilhelm Reich. L’individu est donc traversé par un conflit qui oppose sa pulsion (le moi) au monde extérieur (le surmoi). Le psychisme de l’individu dépend donc de son environnement matériel. « La psychanalyse peut donc entièrement confirmer la thèse de Marx d’après laquelle c’est bien l’existence sociale qui détermine la « conscience », c’est-à-dire les représentations, buts et pulsions, idéologies morales, etc., et non le contraire », résume Wilhelm Reich.

Révolution sexuelle contre ordre capitaliste

La psychanalyse s’inscrit dans un contexte social. Cette réflexion apparaît comme « une réaction aux conditions culturelles et morales dans lesquelles vit l’homme social. Il s’agit avant tout ici des conditions sexuelles telles qu’elles résultent des idéologies religieuses », décrit Wilhelm Reich. La bourgeoisie s’oppose ensuite à la religion mais récupère sa morale pour l’adapter au capitalisme. « La condamnation de la sensualité, la monogamie, la chasteté de la jeune fille et, par suite, l’éclatement de la sexualité masculine eurent dès lors un nouveau sens économique, capitaliste cette fois », explique Wilhelm Reich.

La morale sexuelle permet le maintien de l’ordre social mais alimente des frustrations. Freud estime que la restriction sexuelle excessive explique l’apparition des névroses. La psychanalyse s’attaque à la racine du refoulement sexuel, un des piliers des idéologies conservatrices. Un mouvement révolutionnaire se développe en parallèle pour abolir l’exploitation capitaliste, autre fondement de l’ordre social. « Sociologiquement, le marxisme était l’expression d’une prise de conscience des lois économiques, de l’exploitation d’une majorité par une minorité ; de même la psychanalyse était l’expression d’une prise de conscience de la répression sexuelle sociale », résume Wilhelm Reich.

Mais la psychanalyse devient une profession. Ses réflexions radicales sur la sexualité sont alors édulcorées ou éludées par les disciples de Freud. La charge subversive des découvertes de la psychanalyse est alors désamorcée. Le freudo-marxisme, qui vise à détruire toutes les institutions qui fondent l’ordre social, est rapidement enterré. « La situation sociale du psychanalyste lui interdit d’expliquer publiquement que la morale sexuelle d’aujourd’hui, que le mariage, la famille bourgeoise, l’éducation bourgeoise ne peuvent se concilier avec la cure psychanalytique radicale des névroses », résume Wilhelm Reich. La soumission totale aux exigences sociales n’explique alors plus les pathologies. Le marxisme est contrôlé par les réformistes et la psychanalyse par des thérapeutes qui nient la théorie de la libido. Au contraire la psychanalyse, avec le libre épanouissement de l’individu et de la sexualité, ne peut se développer que dans une société socialiste.

Les réflexions freudo-marxistes semblent toujours aussi pertinentes pour attaquer la civilisation moderne. L’aliénation liée à la sexualité, bien que moins directement répressive, impose ses nouvelles normes. Le contrôle des corps, à travers le marché de la séduction, renforce la misère sexuelle. Face à ce constat, la pensée de Wilhelm Reich permet d’attaquer les contraintes et les normes sociales. Le psychanalyste propose d’abattre la logique du capital pour créer une société fondée sur l’expression des désirs et l’abandon à la jouissance.

Source : Wilhelm Reich, Sexualité, marxisme et psychanalyse, Avant-propos de Thierry Simonelli, M éditeur, 2012

Wilhelm Reich, Matérialisme dialectique et psychanalyse dans la crise sexuelle, 1929

Repris sur Zones subversives

Un article de la presse bourgeoise sur les grèves en Afrique du Sud

La police sud-africaine a tiré des balles en caoutchouc sur des ouvriers agricoles en grève sauvage qui leur lançaient des pierres, aux abords de la localité de De Doorns, mercredi dans la région du Cap, ont constaté des journalistes de l’AFP sur place.
Les ouvriers agricoles sud-africains ont relancé mercredi une grève pour obtenir une augmentation de leur salaire journalier de 6 euros à 13 euros (70 à 150 rands). Les incidents sont survenus lorsque les manifestants ont voulu franchir un barrage de la police qui interdit l’accès au centre-ville.

Des échauffourées étaient en cours en fin de matinée, les groupes de grévistes se déplaçant rapidement entre les fumées de feu allumés sur le bord de la route, sur une chaussée jonchée de balles en caoutchouc, dans le fracas d’un hélicoptère de police survolant la zone. La route principale menant vers la ville a été fermée par la police, renforcée par deux véhicules anti-émeutes et plusieurs camions de transport de troupes. Des policiers s’affairaient à dégager des rochers posés sur la route par les grévistes dans la matinée.

Selon un policier interrogé par l’AFP, les manifestants étaient entre 3 000 et 3 500 dans la matinée, avant le début des incidents. L’Afrique du Sud regarde avec inquiétude le conflit social en cours, qui rappelle par certains aspects les grèves sauvages des mineurs en août et septembre. Ces grèves s’étaient soldées par une soixantaine de morts, dont 34 grévistes abattus par la police à Marikana.

40 % DES OUVRIERS ONT REPRIS LE TRAVAIL

Environ 40 % des ouvriers agricoles avaient pris leur travail comme prévu mercredi matin dans la région, selon le secrétaire régional du syndicat agricole James Cornelius, qui a déploré la “faible participation” au mouvement. M. Cornelius a cependant affirmé que le mouvement continuerait jusqu’à ce que les fermiers entendent les revendications de leurs ouvriers. “Nous resterons en grève jusqu’à ce que nous ayons nos 150 rands par jour”, a-t-il déclaré.

La grève avait débuté en novembre, accompagnée de violences. Deux personnes avaient été tuées dans des affrontements entre police et manifestants, tandis que des vignobles, du matériel agricole et des entrepôts avaient été incendiés et de nombreuses routes fermées. Après une trêve de plus d’un mois, le mouvement a repris ce mercredi.

Le gouvernement a refusé d’intervenir, arguant du fait que la loi prévoit que le salaire minimum ne peut être relevé qu’une fois par an, et que la dernière augmentation datait de mars 2012. Le début de l’année, l’été austral, est la haute saison pour les producteurs de fruits et de vin, qui redoutent les conséquences économiques d’un conflit social dur.

Le Monde.fr avec AFP | 09.01.2013

Contenu original:avec la nouvelle année la formule du blog change. En plus de partager des news glanées sur internet ainsi que des infos locales, nous avons décidé de donner plus de place à des contenus originaux, rédigés exclusivement pour notre blog...

Une série de textes sur le thème de l’autogestion : qu’est-ce qu’on entend par là ? Quelles expériences ? Quelle théorie ? Quelles sont les limites et les critiques à apporter au concept ? La Commune de Paris de 1871 a été l’occasion pour les travailleurs et exploités de s’organiser à la base, préfigurant les conseils ouvriers et d’autres institutions autogestionnaires…

Le contexte politique général

L’insurrection de la Commune de Paris a lieu à la fin de ce que certains historiens ont nommé « l’Empire libéral ». Des réformes ont en effet lieu dans les dernières années du Second Empire, sous la pression de l’évolution politique et sociale. Ainsi, concernant la presse, l’autorisation préalable et le système des avertissements sont supprimés, et les réunions publiques sont à nouveau autorisées.

Par une propagande habile mettant en valeur l’ordre et une relative prospérité, le régime attise la « peur du rouge » chez les bourgeois des villes et les propriétaires fonciers des zones rurales. Cela aboutit à une victoire des bonapartistes aux élections de 1869.

Parallèlement, la gauche et le mouvement ouvrier se développent. La gauche parlementaire est représentée par les radicaux, la gauche révolutionnaire par les blanquistes. L’AIT peut compter sur quelques milliers d’ouvriers regroupés en chambres syndicales ou en sections et fédérations de quartier, menant des grèves sur leurs lieux de travail ou assurant le soutien à d’autre grévistes, allant parfois jusqu’à des grèves de solidarité. Les théories marxistes se diffusent un peu partout, Proudhon est influent à Paris et Rouen, Bakounine à Lyon et Marseille.

Ce nouveau paysage politique se traduit par ailleurs sur le plan électoral par la division en trois oppositions : opposition légitimiste et catholique, opposition libérale menée par Thiers, opposition de gauche –l’Union démocratique-, regroupant des républicains libéraux de gauche, des radicaux, des blanquistes et des représentants de l’AIT, autour du Programme de Belleville. Ce dernier prévoit le suffrage universel intégral, la liberté de presse, de réunion et d’organisation, l’instruction primaire obligatoire, laïque et gratuite, la séparation de l’Eglise et de l’Etat, la suppression des armées permanentes, l’élection des fonctionnaires publics, « l’abolition des privilèges et des monopoles ».

Les élections donnent une droite forte, avec trois fois plus de sièges que l’extrême gauche, deux fois plus que les royalistes, et le « Tiers parti » en position d’arbitre, tout cela sur fond de grève du Creusot et de répression de l’AIT.

Guerre franco-prussienne., chute de l’Empire et organisation de la défense nationale.

La droite bonapartiste prend prétexte de la crise de succession en Prusse pour entrer en guerre. Il s’agit pour elle de renforcer le régime en profitant des résultats favorables du dernier plébiscite.

A l’issue de la défaite de Sedan, Napoléon et 100 000 soldats sont faits prisonniers.

La droite s’efforce avant tout de terminer la guerre au mieux de ses intérêts, la Bourse enregistrant une hausse à chaque victoire prussienne.

Le gouvernement provisoire étant tenu par les modérés, Gambetta travaille à l’installation et au renforcement de la République, qui est proclamée à Paris, Bordeaux, Marseille, Lyon, cette dernière étant le théâtre d’un coup de force avorté de Bakounine. Au moment du siège de Paris, la France dispose encore –armée, garde mobile et garde nationale confondues- d’environ 550 000 hommes, mais le ravitaillement reste mal organisé.

Mise en place et organisation de la Commune

Dès janvier 1870, la capitale entame une vie politique en vase clos, à travers les clubs, les comités d’arrondissement ou de quartier. La Commune garde pendant toute son existence un double caractère révolutionnaire et patriotique (défense).

La prise en main de la ville par son habitant s’exprime d’abord par l’occupation et la réappropriation de lieux, tels les Tuileries, l’Hôtel de Ville, le Palais impérial, la Bibliothèque nationale, la Bourse, et l’organisation de fêtes et cérémonies –proclamation de la Commune, obsèques des morts des premiers combats, démolition de la colonne Vendôme, destruction de la maison de Thiers, concerts-. C’est aussi un retour des classes modestes dans le centre d’où elles avaient été chassées.

La prise en main se concrétise aussi par la fraternisation de la population avec les gardes nationaux et une partie des soldats, notamment lors de la résistance contre la mainmise de l’armée sur les canons de la Garde nationale, et l’installation du Comité central à l’Hôtel de Ville.

Les élections municipales permettent la mise en place d’un conseil général de la Commune dans lequel sont représentés républicains modérés, radicaux, blanquistes et représentants de l’AIT, qui se considère comme le gouvernement légal du pays. Un Journal officiel est édité pendant toute la durée de la Commune.

Sociologie de la Commune

Deux sources nous renseignent sur cet aspect : la composition des instances élues et les fiches établies par l’armée à l’occasion des procès des Communards.

Les ouvriers représentaient un peu plus d’un tiers du Conseil général. La plus grande partie d’entre eux, anarchistes ou marxistes, se rattachait au groupe internationaliste. Paradoxalement, il semble qu’ils aient joué un rôle modérateur face à la majorité bourgeoise de gauche tenante d’une guerre à outrance et de l’exécution des otages, et aux blanquistes.

Concernant la population parisienne, il semble que ce soit 50 à 60 000 personnes qui se sont impliquées dans la reprise en main de la ville. Selon les fiches établies par l’armées, il s’agissait d’une population jeune, célibataire, d’origine provinciale, pour la grande majorité alphabétisée. Mis à part quelques petits patrons et marchands, l’immense majorité est formée de salariés, dont près de la moitié d’ouvriers du bâtiment, de la métallurgie et de journaliers, les employés devenant souvent les cadres de l’insurrection. On peut donc bien parler d’une rébellion ouvrière.

Influences  idéologiques

Les acteurs de la Commune de 1871 se voient comme les héritiers de 1793. Les rééditions d’œuvres de Robespierre, Danton, Marat, Saint Just en témoignent. Les textes officiels parlent d’autonomie, d’association, de fédération, d’union. Il s’agit d’abord d’une révolte contre toute mainmise sur les biens et les esprits. Les ennemis les plus cités sont donc à l’époque avant tout les prêtres, les propriétaires, les concierges et les spéculateurs, et pas encore les patrons et les artisans de la bourgeoisie.

Dans le même ordre d’idée, la volonté qui s’exprime le plus clairement dans les clubs populaires est celle de la maîtrise des mandatés, par l’élection, le contrôle, la révocation. La souveraineté du peuple est liée à l’autonomie individuelle. C’est une solidarité de lutte, d’habitat, qui s’affirme, face au centralisme d’Etat. Jacques Rougerie fait remarquer que de telles aspirations ne peuvent que mener au conflit avec les représentants désignés ou auto-proclamés.

Et de fait, l’Assemblée communale refusa que ses séances soient publiques. Les membres de la Commune élus en mars et avril 1871 font figure d’apprentis parlementaires, non soumis au contrôle direct. Leur activité n’eut semble-t-il pour but et pour résultat que la reproduction du système républicain à une échelle réduite.

D’où la différence d’état d’esprit qui apparaît entre la Déclaration au peuple français, « testament de la Commune », dans lequel il est simplement question «d’universaliser la propriété, suivant les nécessités du moment », et le programme du Comité des vingt arrondissements qui projette « d’en finir pour toujours avec le salariat ».

Les expériences de la Commune

La Commune de Paris apparaît comme une pratique spontanée de la sociabilité ouvrière, prenant pour référence Proudhon. « Raisonner de (ses) intérêts, toujours du point de vue collectif », tel que résumé par Varlin.

L'Internationale avait déjà commencé à reconstituer ses sections de quartier et ses Chambres syndicales.

Les aspirations se sont exprimées par la création de coopératives, d'unions, telle l'Union des femmes « pour la Défense de Paris et les soins aux blessés », regroupant des cantinières, des ambulancières, des couturières, dont l'un des projets était l'ouverture d'écoles. L'accent était donc mis sur la révolution sociale, sans qu'il soit encore question à cette époque de revendications de type féministe.

Parallèlement, se mettent en place une cinquantaine de clubs, souvent installés dans des églises débaptisées. Parmi eux, un grand nombre de « bataillons » de la Garde nationale, en fait des comités d'immeuble ou de quartier, structures se voulant autonomes, élisant et destituant leurs officiers et leurs délégués. Cependant, la Fédération de la Garde nationale a elle-même contribué à installer une hiérarchie de délégués, comités, sous-comités, constituant à son tour une nouvelle bureaucratie.

Malgré le mot d'ordre de « mort aux voleurs », les perquisitions et arrestations, la vigilance envers les ennemis, contre-révolutionnaires ou perçus comme tels, il semble que la violence soit restée verbale la plupart du temps. En tout cas, le mot d'ordre cadre mal avec la destruction de la guillotine en avril 1870.

Les réalisations

Pour les membres du Conseil de la Commune comme pour ceux des bataillons, il s'agit de mettre en place une nouvelle administration qui prouve sa capacité à remplacer la bourgeoisie défaillante.

L'œuvre législative comprend une partie concernant le fonctionnement de la Commune elle-même : vote du budget, répartition des impôts, administration des biens appartenant à la Commune, direction des services locaux, organisation de la défense urbaine.

Des mesures sociales sont adoptées dans l'urgence : restitution des biens engagés au Mont de piété, remise des trois derniers loyers aux locataires et garantie contre les expulsions, réquisition des logements vacants, suppression du travail de nuit dans les boulangeries, des amendes et des retenues sur salaire, des bureaux de placement.

D'autres mesures correspondent plus à une volonté de transformation de la société : séparation de l'Eglise et de l'Etat, sécularisation des biens du clergé, liberté de mariage, adoption par la Commune des enfants non reconnus, égalisation des salaires des fonctionnaires et des salaires ouvriers.

Un programme scolaire et culturel laïque est mis en place. Il prévoit la participation des ouvriers à la transmission des techniques dans les écoles, des cours du soir pour les adultes, la création de salles de lecture dans les hôpitaux, de crèches dans les quartiers ouvriers.

Parallèlement la liberté nouvelle de la presse encourage la multiplication des titres -l'Officiel, le Cri peuple, le Père Duchesne, le Vengeur, la Sociale, la Commune- cependant que les journaux adverses sont surveillés, voire interdits comme le Gaulois-Figaro.

Les Communards ont tenté de réorganiser la vie économique sur des base autogestionnaires.

Une Commission du travail, de l'industrie et des échanges s'est efforcé de redémarrer les usines abandonnées par les patrons, avec le concours des coopératives ouvrières. En mai 1871 paraît au Journal officiel un règlement soumis à l'approbation de la Commune de Paris, qui prévoit l'administration de chaque entreprise par un Conseil ouvrier composé d'un délégué à la direction, d'un chef d'atelier, et de représentants des bancs, tous élus et révocables par l'ensemble des ouvriers.

Un Echec ?

Le premier obstacle auquel s'est heurtée la Commune fut le manque de temps. Ainsi, si l'on met de côté l'industrie de l'armement, la tentative de reprise en main de l'économie n'a pas abouti. Le simple recensement des ateliers abandonnés par leur patron n'était pas achevé à l'entrée des Versaillais.

En fait, le laps de temps fut si court que les conflits entre le Conseil communal et les comités d'arrondissement n'eurent pas le temps de se développer. Simplement, le travail législatif d'une part, les expériences de gestion quotidienne et de défense d'autre part, se déroulèrent séparément.

Précisément, la défense contre les Prussiens a mobilisé beaucoup d'énergie. La capitale n'avait que 20 000 combattants à opposer à 130 000 Versaillais, les rivalités entre les différentes instances (Comité central, Conseil général, puis Comité de Salut public) faisant le reste.

La Commune apparaît aussi comme trop respectueuse de la propriété privée: ainsi, les réquisitions furent rares, sauf pour l'armement, et l'argent de la Banque de France, géré scrupuleusement par la nouvelle élite ouvrière, mais dont les bourgeois révolutionnaires refusent de s'emparer, cet argent sert en définitive à financer la réaction.

Les Communards, peut-être conscients de la dimension restreinte de leur expérience par rapport au reste du pays fonctionnant toujours sur le modèle capitaliste, se sont peut-être limités à fournir un modèle.

Contenu original: avec la nouvelle année la formule du blog change. En plus de partager des news glanées su internet ainisi que des infos locales, nous avons décidé de donner plus de place à des contenus originaux, rédigés exclusivement pour notre blog... Ce premier article, que zones subversives nous a fait en primeur, est un article historique sur l'expérience de l'Autonomie Italienne des années 70...

De nouvelles pratiques de lutte

Cette expérience apparaît comme l’un des derniers grands mouvements historique de contestation dans les pays occidentaux. De plus, l’autonomie italienne atteint son apogée lorsque, en France, le reflux des luttes est déjà bien entamé. Des intellectuels, comme Félix Guattari, se tournent vers l’Italie lorsque le cycle de lutte issu de Mai 68 cède le pas à la décennie des années 1980, avec sa glaciation politique et intellectuelle. L’exil en France de figures du mouvement autonome nourrit également la légende. Les affaires judiciaires autour de Cesare Battisti http://zones-subversives.over-blog.com/article-temoignages-sur-le-lutte-armee-en-italie-100624311.html ou Paolo Persichetti ont relancé le débat sur les « années de plombs » dénoncées par le pouvoir et les médias. L’aura intellectuelle d’un Toni Negri http://infokiosques.net/spip.php?article193 alimente aussi la mythologie autonome, revue et corrigée par une idéologie sociale-démocrate tendance radical-chic.

Pourtant, l’autonomie italienne fournit des pistes de réflexion pour les luttes actuelles et à venir. La force de ce mouvement réside dans son élargissement de la lutte au-delà des usines. Même si cet espace n’est évidemment pas déserté. La contestation s’élargit des lieux de travail aux lieux de vie. Les luttes dans les quartiers semblent particulièrement intéressantes dans le contexte actuel. Aujourd’hui, il faut faire face à la gentrification et à l’embourgeoisement des villes, à l’augmentation des loyers, à un urbanisme qui détruit tout espace de solidarité et de rencontres. Certaines pratiques de lutte de l’autonomie italienne peuvent être réactivées. Le mouvement « Je ne paie pas » se développe en Grèce et s’apparente à une nouvelle forme d’auto-réduction collective. Les luttes contre les expulsions des logements se multiplient également en Espagne et aux États-Unis dans le cadre du mouvement des assemblées http://zones-subversives.over-blog.com/article-occuper-le-monde-une-nouvelle-forme-de-radicalite-107257128.html .

La critique de la vie quotidienne, actuellement délaissée par les organisations révolutionnaires, apparaît également comme une force de l’autonomie italienne. La domination marchande colonise tous les aspects de la vie. Une simple rupture avec l’État et le capitalisme ne suffit pas. Le capitalisme apparaît comme un mode de production http://www.tantquil.net/2012/04/29/quest-ce-que-cest-un-mode-de-production/ , mais aussi comme un mode de vie. Le mouvement engage alors un processus de transformation de l’ensemble des relations humaines. Le refus du travail exprime une aspiration à une autre vie dans une autre société. Il s’agit d’un refus des conditions d’existence. La critique de l’exploitation s’articule avec la critique de l’aliénation. Se réapproprier sa vie permet d’affirmer une libération des subjectivités et des désirs. La révolution doit permettre de passionner la vie. Le témoignage de Paolo Pozzi http://zones-subversives.over-blog.com/article-lutter-et-vivre-dans-l-autonomie-italienne-101259135.html décrit bien cette aspiration à transformer le monde pour changer la vie.

Les limites d’un mouvement

L’autonomie italienne continue de fasciner les nouveaux milieux radicaux. Le groupe-revue Tiqqun et la nébuleuse insurrectionnaliste se réfère au dernier grand assaut du ciel. Mais le mouvement autonome italien demeure très méconnu et souvent mal compris. D’autant plus qu’il demeure auréolé d’une légende. Les avis sont souvent tranchés. De l’apologie de Tiqqun à la dénonciation des « années de plombs », la confusion et la simplification priment sur l’analyse politique et historique.

Il semble indispensable de souligner les limites de ce mouvement. L’analyse historique permet de transmettre une mémoire des luttes révolutionnaires, mais surtout de comprendre les raisons des échecs historiques. Cultiver la légende permet de construire un folklore mais occulte la réflexion critique qui peut éviter de reproduire les mêmes erreurs.

Paolo Pozzi, loin de la mystique insurrectionnaliste, souligne la dérive de lutte armée. Évidemment, un soulèvement de l’ensemble de la population doit riposter à la violence et à la répression de l’État. En revanche, les petits groupes armées qui fétichisent la violence se vivent comme une avant-garde. Ils prétendent représenter le prolétariat mais privilégient progressivement la clandestinité à l’implication dans les luttes sociales.

L’échec du mouvement autonome semble loin de se réduire à une débâcle judiciaire et militaire, comme le souligne Jacques Wanjnsztein http://tempscritiques.free.fr/spip.php?article295 . Les raisons de l’essoufflement semblent surtout politiques et théoriques. La radicalisation de la lutte ne touche en réalité qu’une minorité de travailleurs. Malgré des pics d’intensité et des grèves sauvages, les usines sont loin d’être paralysées durant cette période. De même le mouvement autonome ne touche pas l’ensemble du territoire italien, mais semble surtout actif dans les villes de l’Italie du Nord.

Le mouvement de refus du travail ne touche que les jeunes, ouvriers ou étudiants, et les immigrés. Il s’agit des composantes du prolétariat qui ont le moins intériorisé l’identité ouvrière. Sur le plan théorique, l’opéraïsme privilégie progressivement les marges du prolétariat à la classe ouvrière intégrée. Une séparation se crée entre « l’ouvrier garanti » et le travailleur précaire. Même si l’ouvrier a surtout la garanti de se faire exploiter, malgré son emploi stable.

Ensuite, l’autonomie italienne se coupe progressivement du mouvement ouvrier. Certes ne pas limiter la lutte à l’espace de l’usine semble indispensable. Mais l’autonomie délaisse progressivement les luttes ouvrières pour privilégier les luttes séparées  et déconnectées de toute perspective d'un mouvement révolutionnaire. Par exemple les luttes des femmes et des homosexuels se replient sur des revendications identitaires et limitées, au détriment d'un projet de révolution sexuelle. Sébastien Schifres http://sebastien.schifres.free.fr/master.italie.limites.htm#_ftn7 souligne également les limites d'un mouvement qui ne lutte pas pour l'expropriation des moyens de production dans une perspective de révolution sociale.

Pourtant, l’expérience du mouvement autonome demeure intéressante pour tous ceux qui aspirent à détruire l’ordre existant. De nouvelles formes de luttes permettent d’articuler la critique du capital avec une perspective de bouleversement de tous les aspects du quotidien. La liberté, le désir, le plaisir et la passion deviennent les moteurs de la lutte et de la vie.

Pour aller plus loin :

Marcello Tari, Autonomie ! Italie, les années 1970 http://www.lafabrique.fr/catalogue.php?idArt=603 (traduit par Etienne Dobenesque) La Fabrique, 2011

Jacques Wanjnsztejn, "Commentaire critique du livre de Marcello Tari: Autonomie ! Italie, les années 70 (ed. la Fabrique, 2011)" http://blog.tempscritiques.net/archives/263#more-263 , sur le blog de la revue Temps Critiques

Sur le blog zones-subversives.over-blog.com :

« Insurrection des désirs dans l’Italie des années 1970 » http://zones-subversives.over-blog.com/article-insurrection-des-desirs-dans-l-italie-des-annees-1970-98161694.html , 29 janvier 2012

« Lutter et vivre dans l’autonomie italienne » http://zones-subversives.over-blog.com/article-lutter-et-vivre-dans-l-autonomie-italienne-101259135.html , 9 mars 2012

« Témoignages sur la lutte armée en Italie » http://zones-subversives.over-blog.com/article-temoignages-sur-le-lutte-armee-en-italie-100624311.html , 2 mars 2012